Perayaan publik Chanukah – The Australian Jewish News

Sebagai aturan umum, festival gembira yang berfungsi sebagai bagian intrinsik dari kalender Yahudi memiliki dua elemen kunci – elemen sejarah dan elemen pertanian.

Padahal, dari perspektif Taurat, cenderung unsur pertanian – yang sering diremehkan di era pengasingan dan Diaspora yang menyertainya – itulah tema dominan dari chagim yang ditahbiskan secara alkitabiah.

Namun, festival Chanukah yang diilhami oleh para rabi tidak memiliki dualitas seperti itu. Temanya pada dasarnya adalah sejarah – tidak ada jika, tidak ada tapi. Dan sebenarnya itu adalah kisah sejarah kita tidak hanya pada saat kisah dasarnya terjadi, tetapi juga sepanjang waktu sejak saat itu.

Tentu saja festival asli Chanukah terjadi bukan di Diaspora atau di masa pengasingan, tapi di tanah suci kita sendiri, selama periode Kuil Kedua. Namun demikian, temanya cocok dengan sejarah orang Yahudi di Diaspora selama dua milenium berikutnya.

Singkatnya: musuh berdiri untuk menghancurkan dasar-dasar kehidupan Yahudi dan Kuil, yang merupakan jantung sucinya – dan kami menang melawan segala rintangan.

Dan apa tanggapan orang Yahudi selama berabad-abad terhadap hikayat semacam itu? Bukan untuk menarik diri dari pusat perhatian ke rumah kita, dengan demikian menghindari kemungkinan terulangnya saga, tetapi untuk menjadi terang bagi bangsa-bangsa. Bukan untuk merayakan di dalam di mana tidak ada yang bisa melihat, tetapi dengan sengaja dan sengaja menyalakan lilin di ambang pintu atau jendela – sehingga semua orang yang lewat akan tahu apa yang kita lakukan dan semoga mengerti mengapa.

Namun meskipun hal-hal mungkin telah berubah belakangan ini – kebanggaan Yahudi sekarang menentukan bahwa semua orang dapat dan harus melihat dan memahami praktik keagamaan kita – ini tentu saja tidak selalu demikian. Entah karena alasan takut atau malu, tidak lazim di era sebelumnya untuk mempublikasikan afiliasi dan praktik Yahudi. Belum lama ini bahkan di Australia orang tidak secara terbuka memakai kippah di jalan. Namun sepanjang sejarah, penempatan chanukiah selalu – setidaknya dengan cara kecil – pengecualian terhadap keinginan untuk merahasiakan afiliasi keagamaan kita – mewakili pentingnya hari raya yang secara khusus didefinisikan sebagai “l’pirsumei nisa” yang dimaksudkan – untuk dipublikasikan. keajaiban.

Saat ini chanukiyot di tempat umum sangat banyak. Di seluruh dunia, di mana pun orang Yahudi tinggal, mereka berdiri di lapangan umum, di mal, dan di gedung-gedung penting yang mewakili lembaga pemerintahan dan perdagangan. Diakui ketika kebiasaan penempatan menorot raksasa di depan umum ini diprakarsai oleh Chabad di Amerika selama tahun 1980-an, ada perdebatan mengenai kelayakan penempatan simbol agama semacam itu. Dan tidak semua perdebatan itu terkait dengan masalah konstitusional Amerika yang khas yang melarang penggunaan tertentu milik pemerintah atau publik untuk kemajuan agama. Ada juga individu dan organisasi dalam komunitas Yahudi itu sendiri yang berusaha untuk meremehkan representasi keyahudian yang begitu mencolok dan publik. Untungnya, mereka yang mendukung perayaan publik menang.

Dan memang seharusnya begitu. Karena tema yang mendasari perjuangan kaum Makabe adalah kebutuhan untuk menyalakan kembali kebanggaan Yahudi, yang terancam oleh etos sosial dominan yang menentang kelanjutan Yudaisme. Seleukia, yang dipengaruhi oleh budaya Yunani dan etosnya, tidak mencari penghancuran fisik Yahudi tetapi asimilasinya ke dalam budaya dominan saat itu. Bukti kemenangan kita adalah kenyataan bahwa kita mengambil pendekatan yang berlawanan – melawan kekuatan asimilasi dengan menunjukkan perbedaan kita secara terbuka. Dan sekarang ada sedikit yang keberatan dengan menorah – simbol nasional kita – mengambil tempat yang selayaknya di alun-alun kota kita di sebelah simbol budaya dominan masyarakat tempat kita tinggal.

Sayangnya hari ini ada orang Yahudi yang merayakan Natal saat ini (bahkan di Tel Aviv di mana seperti yang sering saya lihat, sayangnya tidak ada kekurangan tempat yang menampilkan simbol Natal). Namun demikian, sebagaimana dibuktikan dengan perayaan seperti “Chanukah di Taman”, yang untungnya tahun ini penguncian pasca-COVID kembali menjadi agenda, bahkan banyak dari mereka yang memiliki kecenderungan keagamaan yang kurang formal dalam kehidupan pribadinya akan memilih secara terbuka antara Chanukah dan festival Natal yang lebih dominan dirayakan – dengan perayaan Chanukah menjadi aspek yang paling jelas dari perbedaan antara “kita” dan “mereka” saat ini di tahun kalender. Dan dengan melakukan itu banyak yang akan pulang dari perayaan publik seperti itu dengan menorah bercabang delapan. Apa yang mungkin tidak mereka sadari saat menyalakannya di rumah adalah bahwa mereka merayakan festival dengan cara yang secara halal didefinisikan sebagai “mehadrin min hamehadrin” – praktik tingkat tertinggi. Memang meski terkadang tertutup oleh keadaan dan situasi, cahaya jiwa Yahudi tidak bisa padam dan akan bersinar kembali ketika ada kesempatan.

Seseorang pernah mendefinisikan asal mula hari raya Yahudi sebagai: “Mereka mencoba membunuh kami. Kami menang. Mari makan.” Maka Chanukah juga memiliki ritual makanan terkait yang terkenal – barang-barang seperti donat dan latkes yang dimasak dalam minyak (mengingatkan pada keajaiban minyak yang bertahan selama delapan hari).

Makanan simbolis dan ritual pada hari libur apa pun adalah cara paling signifikan untuk memungkinkan kita secara pribadi mencerna etos hari itu sehingga menjadi bagian tak terpisahkan dari keberadaan kita.

Tetapi bahkan mengesampingkan konotasi filosofis seperti itu, mereka juga memungkinkan kita untuk menikmati liburan dengan cara yang sangat pribadi – mungkin pada kesempatan ini menyeimbangkan tugas kita yang lain untuk mempublikasikan keajaiban kepada orang lain.

Mari kita berharap bahwa di seluruh dunia kita semua memiliki Chanukah yang damai dan menyenangkan.

Shabbat shalom, Chanukah sameach.
Yosi

Yossi Aron OAM adalah AJNeditor urusan agama.

Dapatkan Buletin AJN melalui email dan jangan lewatkan berita utama kami, Daftar Gratis