Siapa yang menciptakan sistem kasta di India dan bagaimana sistem itu berubah dari waktu ke waktu?

Oleh Meja Web India Today: Kepala Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) Mohan Bhagwat menyalakan kembali perdebatan kasta pada hari Minggu dengan mengatakan apa yang dikatakan beberapa pandit (pendeta) berdasarkan Shastras (teks Hindu kuno) adalah kebohongan, karena apapun nama, kemampuan dan kehormatannya, semua orang adalah sama dan tidak ada perbedaan.

“Kami disesatkan oleh ilusi superioritas kasta dan ilusi ini harus dikesampingkan,” katanya. Di masa lalu, Mohan Bhagwat juga menyerukan agar sistem kasta dihapuskan, dengan mengatakan “dosa harus ditebus”.

Tetapi mengapa sistem kasta, yang dihapuskan India pada tahun 1950, terus menghasilkan diskriminasi, penindasan, dan kekerasan bahkan hingga hari ini? Pertama mari kita lihat bagaimana varna vyavastha Hindu, atau hierarki sosial, muncul.

Sistem kasta Hindu memiliki empat kelompok: Brahmana (pendeta), Ksatria (pejuang dan pangeran), Waisya (petani dan pengrajin), dan Shudra (petani penyewa dan pelayan). Mereka semua disebut Savarna, bagian dari varna vyavastha. Dalit, dan juga Adivasis (suku), berada di luar sistem ini. Pada dasarnya Avar.

BACA JUGA | Para pendeta menciptakan kasta dan sekte, bukan Tuhan: kepala RSS Mohan Bhagwat

Di masa lalu, alat diagnostik atau pengobatan untuk menangani penyakit sangat terbatas. Masyarakat kurang memahami kebersihan. Dan ada banyak kepercayaan yang tidak berdasar. Jika terjadi wabah, mereka yang melakukan pekerjaan kotor disalahkan dan dijauhi. Mereka yang tidak memiliki penghasilan alternatif harus melakukan pekerjaan kasar. Rumah orang miskin tidak bersih karena malas. Itu adalah biaya yang mereka bayar.

Misalnya, ketika kusta menyebar, pasien, terlepas dari kastanya, diisolasi. Seperti semua mekanisme pertahanan, itu bermasalah tetapi tetap saja itu adalah mekanisme pertahanan. Tuberkulosis adalah penyakit menular lain yang menyebabkan segregasi sosial, sesuatu yang dapat dilihat bahkan di zaman modern.

Tetapi ketika konsep varna vyavastha muncul, ia bergerak secara sosial. Misalnya, jika Brahmana menguliti hewan, mereka juga kehilangan statusnya. Referensi Veda menunjukkan putra seorang ibu vaishya (yang menjual atta) dan seorang ayah Brahmana (yang mengajar siswa) dapat menjadi seorang Ksatria dengan melakukan tugas seorang prajurit. Pada zaman Weda, charmakaar (mereka yang melakukan pekerjaan yang berhubungan dengan kulit) dipandang sebagai pengrajin.

Fakta bahwa setiap manusia dilahirkan unik dengan bakat terpendam dan ketika bakat ini berkembang memberikan lingkungan yang sangat baik bagi masyarakat berdasarkan prinsip saling ketergantungan dan sinergi yang diterapkan saat itu. Apa yang disebut sistem kasta, banyak difitnah dan disalahgunakan sebagai instrumen permainan kekuasaan, orang lain dan eksploitasi, awalnya merupakan bentuk organisasi sosial yang sangat cair tetapi dengan saling ketergantungan sebagai dasarnya. Seiring waktu, dengan penggantian barter dengan uang, permainan kekuasaan membawa kekakuan yang tidak menguntungkan ke dalamnya bersama dengan peluang untuk pilih kasih, orang lain, dan eksploitasi.

Tetapi dalam skala yang lebih besar, masyarakat dan bangsa manusia manakah yang bebas dari apa yang disebut sistem kasta? Nama mungkin berbeda tetapi bentuknya ada. Itu ada bahkan di dalam entitas sosial kecil seperti keluarga.

Buddha Gautam mengenali yang tak tersentuh sebagai pengikut mereka. Kelas penguasa menentangnya. Pembauran itu memakan waktu. Prosesnya belum selesai, seperti yang bisa kita lihat. Penyair-santo Ravidas juga keluar dari komunitas Valmiki dan dihormati sebagai seorang guru, pembaharu sosial dan tokoh spiritual. Valmiki yang menulis epik Ramayana dipuja sebagai penyair pertanda dalam bahasa Sansekerta.

Dan ketidaktersentuhan tidak terbatas hanya pada agama Hindu. Misalnya, Ghiyas ud din Balban percaya darah Turki lebih unggul dan dia memandang rendah Muslim lainnya. Bahkan saat ini, ada gerakan umat Islam mundur atau Pasmandas. Pemerintah telah memberikan reservasi kepada sebagian masyarakat muslim dengan kategori Other Backward Classes (OBC). Bhatiyara, yang sering digunakan sebagai cercaan, adalah salah satu komunitas tersebut.

Inggris membawa ide mereka tentang sensus ke India dan persyaratan bagi orang untuk menyebutkan kasta mereka dalam urutan hierarkis memperlebar garis kesalahan. Di tahun-tahun mendatang, asosiasi kasta dan konferensi kasta menjamur.

Tidak seperti negara-negara seperti AS, India selalu mengalami tekanan populasi dan bergantung pada pertanian padat karya. Gagal panen berarti kemiskinan yang lebih luas dan orang miskin paling terpukul dan akhirnya melakukan lebih banyak pekerjaan kasar. Kurangnya pendidikan berarti mereka memiliki lebih banyak anak yang menyebabkan lebih banyak buta huruf dan eksploitasi bagi mereka. Menjadi yang paling rentan, mereka paling menderita ketika Inggris melancarkan kekejaman terhadap rakyat India melalui militer atau kebijakan mereka. Jika negara memiliki standar hidup yang lebih baik untuk semua orang, orang akan melakukan pekerjaan kasar mereka sendiri. Dan mereka tidak akan mendiskriminasi diri mereka sendiri.

Pada 1920-an, kata tak tersentuh digunakan secara luas untuk mereka yang berada di luar tatanan masyarakat empat tingkat. Mahatma Gandhi tidak menyukai ini dan menyebut ketidaktersentuhan sebagai noda yang mengerikan dan mengerikan dalam kepercayaan Hindu.

Setelah kemerdekaan dari Inggris, pemerintah India memutuskan untuk menggunakan istilah Kasta Terdaftar (SC) sebagai kategori resmi untuk orang-orang yang termasuk dalam kasta tertindas. Adivasi diklasifikasikan sebagai Suku Terjadwal (ST).

Pada tahun 1950, sistem kasta dihapuskan di atas kertas dan ketentuan Konstitusi dibuat untuk memberikan reservasi kursi di badan legislatif baik untuk SC maupun ST. Amandemen pada tahun 1951 memungkinkan negara bagian untuk mencadangkan kursi untuk SC/ST di lembaga pendidikan. Ini untuk memperbaiki kesalahan selama berabad-abad dengan memberikan SC dan ST lapangan permainan yang setara.

Tetapi undang-undang tidak segera berubah banyak di lapangan. Diskriminasi dan penindasan berkurang tetapi terus berlanjut. Pergerakan tahun 1970-an memberi arti baru pada istilah Dalit.

Ketentuan reservasi memicu retribusi oleh apa yang disebut kasta atas, memaksa Parlemen pada tahun 1989 untuk mengesahkan Undang-Undang Kasta Terdaftar dan Suku Terdaftar (Pencegahan Kekejaman) untuk mencegah kejahatan terhadap Dalit dan Adivasis oleh non-Dalit dan non-Adivasis. SC dan ST membentuk sekitar 25% dari populasi India.

Reservasi 27% untuk Kelas Terbelakang Lainnya, di luar SC dan ST, pada awal 1990-an secara dramatis mengubah lanskap sosio-politik India, memperdalam perpecahan dan ketegangan. Ini karena ada dan banyak non-SC, non-ST dan non-OBC tanpa akses yang layak ke pekerjaan, rumah, perawatan kesehatan dan pendidikan.

Dekade protes, gerakan, dan reformasi selanjutnya telah mengubah situasi, tetapi tidak memuaskan. Jutaan Dalit masih tinggal di pinggiran desa atau daerah kumuh perkotaan, bekerja sebagai pemulung atau pembersih saluran air, berjuang untuk mendapatkan pendidikan, pekerjaan, rumah, dan pasangan pilihan. Singkatnya, kehidupan yang terhormat. Hampir 100 juta Dalit di India, atau sepertiga dari jumlah total mereka, terus hidup dalam kemiskinan. Lebih dari setengah populasi kasta rendah India tidak memiliki tanah. Dan diskriminasi, penindasan dan kekerasan terus berlanjut.